Масленицу отмечают примерно две трети россиян, что составляет около 66% населения. Ученые Пермского Политеха рассказали о происхождении этого праздника, его значении и изменениях, произошедших с приходом христианства, а также о восприятии Масленицы современными россиянами.
Согласно исследованию, Масленица является древним славянским праздником, символизирующим переход от зимы к весне и восходящим из языческой культуры. «Масленица была широко распространена на территории расселения славянских племен, которые стали основой Древнерусского государства», — поясняет старший преподаватель кафедры «Государственное управление и история» ПНИПУ Леонид Половников.
Среди восточных славян существовал годовой цикл крупных праздников, связанных с изменениями в положении солнца. «В дохристианскую эпоху Масленица приурочивалась к весеннему равноденствию 22–24 марта, которое у многих народов, использовавших солнечный календарь, считалось началом нового года», — добавляет Половников.
Масленица не была единственным праздником в этом цикле. Так, в зимнее солнцестояние отмечали Коляду, в летнее – Иван Купала, а в осеннее равноденствие – Осенины. Со временем праздник был адаптирован под христианские нормы и включен в православный календарь. «Масленица под названием «Мясопуст» впервые упоминается в Лаврентьевской летописи в 1092 году, что свидетельствует о ее укоренении уже в XI веке», — рассказывает ученый.
Во время празднования Масленицы древние славяне стремились «разбудить» землю и обеспечить ее плодородие. В центре обрядов ставили чучело Марены — женского божества, связанного со смертью и воскресением природы. В некоторых регионах чучело сжигали, в других — хоронили или разрывали на части. «Самой популярной традицией с языческих времен остается приготовление блинов», — отмечает Половников.
Несмотря на распространенное мнение, блины никогда не были символом солнца у славян. Изначально они использовались как ритуальная пища на поминках. «Ушедшие предки, по представлениям крестьян, могли влиять на плодородие, поэтому важно было почтить их вниманием», — говорит он.
В Масленицу существовал и другой ритуал — ряжение. Это было не просто развлечение, а действо, связанное с древними верованиями. «Люди наряжались в различные образы, заходили в дома, произносили пожелания и за это получали вознаграждение. Смысл ряжения заключался в переходе от привычного порядка к хаосу», — добавляет Половников.
С приходом христианства в 988 году даты празднования Масленицы изменились. «Праздник стал выпадать на время Великого поста, когда веселье считалось недопустимым, поэтому его перенесли на более ранние сроки», — отмечает ученый.
Современная Масленица, отмечаемая с 16 по 22 февраля в 2026 году, сохраняет множество традиций. В этот период разрешаются молочные продукты и рыба, что отразилось на названии праздника. «У восточнославянских диалектах встречаются различные названия, такие как Масляна, Сырная неделя и другие», — говорит Половников.
Каждый день Масленичной недели имеет свои обряды и традиции. «Понедельник – встреча Масленицы, вторник – заигрыши, среда – лакомка, четверг – разгуляй, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки, а воскресенье – проводы», — делится знаниями эксперт.
Как показывает статистика, Масленицу отмечают около 66% россиян, среди православных эта доля достигает 77%. «С середины 2010-х годов наблюдается увеличение числа людей, воспринимающих праздник как этнокультурное событие», — говорит кандидат социологических наук Константин Антипьев.
Масленица особенно популярна в регионах с доминирующим русским населением. Другие народы также имеют свои аналоги праздника, но отмечают их скорее символически. «В крупных городах проводятся массовые фестивали и народные гуляния, в то время как в малых населенных пунктах праздник отмечается более традиционно», — добавляет Антипьев.
Социологические исследования показывают, что среди наиболее популярных традиций – приготовление блинов, участие в народных гуляниях и сжигание чучела Марены. «Сегодня Масленица становится частью цифровой культуры, когда люди делятся фото и видео о празднике в социальных сетях», — заключает Антипьев.